Antes de introducirnos a la reflexión del filme, vale la pena aclarar tres claves epistemológicas que encierra el concepto. La primera parte de la cuestión sobre si al hablar de postverdad se genera una pérdida de sentido del término verdad. Filosóficamente hablando se puede decir que en esta nueva propuesta la -verdadera verdad- sería denominada como postverdad, lo que ocasionaría la pérdida de fuerza. Etimológicamente hablando se puede hacer acento en el prefijo –post– que cambia el absoluto sentido de la palabra. El post enmarca un tiempo. Lo que acontece luego de la verdad, y aquí vale la pena recordar la máxima científica de: “no existen verdades absolutas”. Hablar de postverdad no genera una pérdida de sentido del término verdad, ya que el primero referirá al proceso consiguiente al segundo. Acción que ayudará a confrontar, acto que no va en detrimento del concepto sino en pro de su consolidación.

Lo anterior conduce a la segunda clave que es considerar a la verdad como relato. Un relato que se puede modificar o reestructurar. Esta propuesta, desde la hermenéutica, trasciende a caracterizar los relatos a partir de su elaboración, divulgación y rol de poder. Así, pueden estar construidos desde la visión de los vencedores o los vencidos. Cada uno de los actores dentro de estos roles cuentan su relato, pero al final la versión que termina imponiéndose es la que se lleva el apelativo de verdad. Algunos autores propondrán la categoría de relatos hegemónicos. Si cambiamos en esta proposición el término relato por verdad se puede obtener lo mismo: una verdad propuesta por los vencedores y otra por los vencidos, donde al final, una sola se impondrá como único relato.

La postverdad no es inmediatista. La reconfiguración y comunicación de la nueva verdad deberá contar con tiempo.

La tercera clave une las dos anteriores; propone que al hablar de postverdad se trata de desmentir o desestructurar un relato hegemónico, acciones que producen una reconfiguración de la verdad. Para esto, como la primera clave recordaba, el concepto se fundamenta en el tiempo. Si la postverdad es una propuesta de reconstrucción de una verdad aceptada, se debe tener en cuenta que, si el primer relato lleva un tiempo transmitiéndose como verdad, el nuevo deberá contar con un periodo pertinente para que se consolide como el relato verdadero. En otras palabras, la postverdad no es inmediatista. La reconfiguración y comunicación de la nueva verdad deberá contar con tiempo. Punto frágil, ya que muchas veces el nuevo relato no se llega a posicionar del todo como el primero.

La película “Coco” es un elogio a la postverdad debido a que nos ayuda a comprender mejor el concepto. Fuera de la trama infantil, cultural y familiar, la narrativa de la película ayuda a presentar más gráficamente los puntos anteriores. En la película se encuentran dos verdades: la transmitida en la familia de Coco de odio a la música, y la del cantautor que se ha posicionado en la cima del éxito en el mundo de los vivos y de los muertos. Estas dos verdades transmitidas jamás han sido confrontadas. Por tanto, las dos verdades propuestas en la película son de carácter hegemónico, pero el intrépido Migue dentro de su afán y deseo de esclarecer la verdad como una intuición y búsqueda de un sueño, va generando un nuevo relato. Un relato que llevará a modificar estas dos verdades existentes.

La historia trata de desmentir que los Rivera sí pueden ser músicos y que las canciones y la fama obtenida por De La Cruz tiene un pasado que merece ser contado. Miguel configura un nuevo relato que encuentra su culmen en la postverdad, la cual al final modifica la historia tanto en el mundo de los vivos como en el de los muertos, característica muy importante debido a que la modificación del relato tiene consecuencias. Ver “Coco” con esta óptica es poder encontrar un nuevo sentido en la historia, ya que existe la posibilidad de que la verdad pueda ser realmente escuchada. La postverdad es ese camino metafórico de la película entre el mundo de los vivos y los muertos, donde al final lo que importa es el verdadero relato sin importar si proviene del olvido.

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La figura del profesor también sirve para contextualizar sus interrogantes sobre lo que pasa, aportar referencias e intentar que entiendan desde los máximos puntos de vista posibles

 Relatos

Coincidió que estábamos leyendo un fragmento del libro “1984” escrito por George Orwell (no elegido oportunamente por el profesor). Figuraba en el tema que tocaba del libro de texto digital, de la editorial Santillana. Hablaba de un nuevo orden mundial en el que los poderes y el Gran Hermano irían reduciendo las palabras que nos dejaran usar, con la consiguiente repercusión en nuestros pensamientos y la creación de una neolengua.

La televisión fue protagonista por dos motivos: por el nombre del programa de Telecinco (con 18 temporadas en antena) copiado del personaje de Orwell, y porque comentábamos que diferentes informativos de las cadenas no explicaban lo mismo sobre algunos temas en concreto. Como la actualidad catalana mandaba, se aprovechó que algunos eran fieles en sus casas a  programas de noticias solo de una cadena. Se les sugirió que pusieran más atención y, a los pocos días, que hablaran de las posibles informaciones e interpretaciones sobre los hechos de esos días. Todo obedece a una premisa básica, puesta en práctica desde hace más de veinticinco años: en las aulas se han de aprovechar las noticias de actualidad para educar.

Paralelamente, como el trabajo se desarrollaba en una clase de lengua, se les explicaba las fases para construir un relato concreto de ficción, en este caso de terror. El reto les motivó, aprovechando la colonización festiva de Halloween. Todo sirvió para conectar con tres ambientes a la vez: el relato de Orwell y su visión del futuro, el relato de cómo los informativos de televisión explican e interpretan la actualidad más cercana de Cataluña y el reto de escribir un relato.

Deducciones

De entrada, no entendían cómo las noticias (en el fondo, relatos) de las televisiones eran tan diferentes sobre la base de unos hechos aparentemente objetivos. Tal conclusión sirvió para plantear qué es eso de la objetividad, si existe o no en su mundo más cercano y, a partir de ahí, extrapolarla a los grandes medios de comunicación, con gran poder de influencia, con propietarios, subvenciones públicas o no y líneas editoriales relacionadas con tendencias políticas.

El profesor tuvo la osadía de hablarles del contenido de un libro llamado “Storytelling”, escrito por Cristian Salmon y publicado por ediciones Península. Les impresionó el subtítulo: “La máquina de fabricar historias y formatear mentes”. De entrada, les parecía  que iba en la línea del libro de Orwell. Se interesaron por algunos aspectos básicos de su contenido, que escucharon con atención. El arte de contar historias en la llamada “Era narrativa”, con ejemplos de la actualidad política internacional, centrada sobre todo en Estados Unidos y Francia, con algunas citas destacadas: “Sin una buena historia, no hay poder ni gloria”, o “La gente no quiere más información…quieren creer”, o bien “Hay que movilizar las emociones. La llave para abrir el corazón es una buena historia”.

Algunos, más suspicaces y atrevidos, le preguntaban al profesor si esto se podría relacionar con la trastienda de las noticias que veían en las televisiones sobre Cataluña y, después de escucharles sus reflexiones en voz alta, coincidimos en que, para las diferentes cadenas de televisión, esa forma de contar las noticias (relatos) era más importante que la noticia en sí, que la palabra Objetividad es muy interpretable y, contradicciones de la lengua, a veces subjetiva.

Adoctrinar

Días más tarde empezó a ponerse de moda la palabra “Adoctrinar”. Un buen término que fue aprovechado para usar el diccionario digital gratuito de la Real Academia Española de la Lengua (RAE). Todos los alumnos del centro trabajan con ordenador personal y wifi. Observaron que solo tiene una acepción: “Inculcar a alguien determinadas ideas o creencias”.

Alguien preguntó: ¿influenciar es adoctrinar?

El docente usó diversas estrategias orales para desmenuzar el término, para que hablaran y trasladaran el significado a la realidad más cercana: al instituto, a sus familias y a su entorno. En la definición se encontraron con una dificultad que les indujo a una nueva búsqueda en la RAE: el verbo “inculcar”. Los tres primeros significados les parecieron “fuertes” pero posibles, visto el ambiente actual. La curiosidad aumentó cuando el foco se trasladaba a la televisión, Internet e “influencers” de todas las clases y condiciones. Alguien preguntó: ¿influenciar es adoctrinar?

Al final, al estirar aún más el significado de la palabra “adoctrinar” e introducir matices semánticos, surgieron hipótesis variadas: por ejemplo, si los médicos adoctrinan a sus pacientes para curarlos, si las señales de tráfico también lo hacen, o si el poder de la publicidad nos tiene a todos subyugados. Quedó claro que los tertulianos y los políticos no se salvan. Pero también se comentó que en nuestras conversaciones informales diarias a menudo impera el convencer, con o sin afán de inculcar.

Les prometí que, más adelante, hablaríamos de un nuevo término para ellos: la posverdad.

El proceso para acabar el relato de terror continúa. Será una historia escrita primero en formato digital y después grabada solo con audio, con la posibilidad de experimentar con efectos especiales y de usar sus teléfonos móviles, que están permitidos en el centro. Un relato como producto final después de cruzar varios temas y conversaciones en paralelo y de cuestionar también si ellos con su texto pretenderían adoctrinar o no, aunque fuera de terror.

Mientras, yo sigo reflexionando: con el proceso que he seguido, ¿les estaré adoctrinando?

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